Según el Diccionario de la Real Academia de la Lengua, invisibilidad es la cualidad de invisible, donde invisible se entiende por aquello que, o no puede ser visto o rehúye ser visto.

Existen dos modos de invisibilidad en griego: por un lado invisible es lo que está oculto, por otro lo invisible es lo que no se puede ver. El mundo invisible no es un espejo del visible, son dos mundos distintos. El invisible se manifiesta en el visible a través de  pareimi  o epifaneias. La epifaneias es el acceso a lo invisible a través de sus manifestaciones, es un momento en el tiempo. La pareimi es una manifestación aquí, en el momento.

Los griegos pensaban que el cuerpo era invisible para nosotros, por ser el cuerpo invisible Narciso puede enamorarse de sí mismo contemplándose en el agua. Como el cuerpo es invisible sólo podemos conocerlo a través de otra cosa. La relación entre la invisibilidad y el cuerpo se ilustra muy bien en la medicina. Cuando enfermamos no vemos la enfermedad, es el médico a través de los síntomas el que puede reconocerla y tratarla. El médico ve la epifaneia, pero cuando la enfermedad se manifiesta, en ese momento, asistimos a la parusía, por ejemplo un ataque epiléptico durante un reconocimiento médico es parusía. La parusía es la manifestación de la esencia de la cosa aquí y ahora. Para los cristianos, es al acontecimiento esperado al final de la historia,  la Segunda Venida de Cristo a la tierra, cuando se manifiesta gloriosamente.

Inevitablemente, hablar de invisibilidad en el mundo griego es hablar de dioses. En concreto de Hermes. Hermes es el heraldo de los dioses, se le representa normalmente calzado con sandalias aladas, cubriéndose la cabeza con un sombrero de ala ancha y empuñando el caduceo.

Hermes, heraldo de los dioses

Fue una especie de niño prodigio. Antes de quitarse los pañales ya había cabreado a un dios, sobornado a un viejo y construido la primera lira a base de intestinos de buey y el caparazón de una tortuga. Hermes pronto demostró ser hábil en el arte de la adivinación, hasta el punto que Zeus lo nombró su heraldo, consagrándolo particularmente a su servicio personal  y al de los dioses infernales, Hades y Perséfone. 

Hades luchó contra los Titanes en el bando de los Cíclopes. Fueron estos los que le regalaron el casco que volvía invisible al que lo llevara. Este casco fue usado posteriormente por dioses como Atenea en la guerra de Troya, o el propio Hermes; así como por héroes como Perseo en su lucha contra la Gorgona Medusa.

Hermes pasaba por ser el dios del comercio y también del robo. No es casualidad que Hermes reúna en su figura estas tres actividades: el comercio, el robo y la comunicación. Las tres necesitan de la invisibilidad para funcionar correctamente. El ladrón ha de operar siempre sin ser visto; el comercio trabaja con la moneda que posee un valor representativo; y la comunicación…

Comunicación, Hermes y Hermenéutica.

La Hermenéutica es el arte de interpretar textos y especialmente el de interpretar los textos sagrados. Es el arte de la desocultación, ver lo que no es visible. al igual que Fidias vio a Zeus en la piedra antes que nadie y lo hizo visible, así actúa Hermes en la comunicación, es el cincel del escultor, el portador del mensaje que está oculto para el receptor hasta que éste lo recibe y lo interpreta.

Cuando empecé a interesarme por la invisibilidad nunca imaginé que la encontraría en Platón, y de forma tan explícita. La actualidad de Platón no deja de sorprenderme, por eso no me he atrevido a mancillar las palabras de Platón con un mero resumen del mito de Giges. He preferido transcribirlo.

“Giges era un pastor que estaba al servicio del entonces rey de Lidia. Sobrevino una vez un gran temporal y terremoto; abrióse la tierra y apareció una grieta en el mismo lugar que él apacentaba. Asombrado ante el espectáculo, descendió por la hendidura y vio allí, entre otras muchas maravillas que la fábula relata, un caballo de bronce, hueco, con portañuelas, por una de las cuales se agachó a mirar y vio que dentro había un cadáver, de talla al parecer más que humana, que no llevaba sobre sí más que una sortija de oro en la mano; quitósela el pastor y salióse. Cuando, según la costumbre, se reunieron los pastores con el fin de informar al rey, como todos los meses, acerca de los ganados, acudió también él con su sortija en el dedo. Estando, pues, sentado entre los demás, dio la casualidad de que volviera la sortija, dejando el engaste de cara a la palma de la mano; e inmediatamente cesaron de verle quienes le rodeaban y con gran sorpresa suya, comenzaron a hablar de él como de una persona ausente. Tocó nuevamente el anillo, volvió hacia fuera el engaste y una vez vuelto tornó a ser visible. Al darse cuenta de ello, repitió el intento para comprobar si efectivamente tenía la joya aquel poder, y otra vez ocurrió lo mismo: al volver hacia dentro el engaste, desaparecía su dueño, y cuando lo volvía hacia fuera, le veían de nuevo. Hecha ya esta observación, procuró al punto formar parte de los enviados que habían de informar al rey; llegó a Palacio, sedujo a su esposa, atacó y mató con su ayuda al soberano y se apoderó del reino.” (Platón. La República. 359d)

El mito de Giges ilustra el punto de vista según el cual todo hombre, si puede, es inmoral en beneficio propio. Más aún, si alguien dotado de un poder parecido al de Giges, el poder de un dios, se abstiene de cometer injusticias y de apropiarse de los bienes de otros, sería considerado un desgraciado. Nadie es justo voluntariamente: todo el que puede es injusto, la injusticia se presenta como más ventajosa que la justicia. Lo que se intenta defender es que por muchos beneficios que aparentemente se puedan sacar de una actuación injusta, ésta no es respetada ni por su mismo autor. El comportamiento del hombre injusto es insostenible. Sócrates afirma que los humanos no podemos sino esconder las acciones injustas; quién las hace, sólo puede vivir disimulando, protegiéndose y temiendo que los otros actúen como él. El mito de Giges insinúa el modelo de comportamiento del hombre moral: el que actúa con justicia pudiendo actuar injustamente, como si poseyese un anillo.

Platón distingue la Invisibilidad para obrar de la Invisibilidad para escuchar lo que los otros piensan de uno. Sin embargo la invisibilidad como fución moral va más allá del comportamiento individual. La invisibilidad es un fenómeno social. Aunque Giges sea invisible para los hombres no lo es para los dioses, que todo lo ven. El casco de Hades hace al portador invisible frente a los dioses, sin embargo el anillo de Giges hace al portador invisible frente a los hombres. Los dioses pueden juzgarte; aunque Giges no los vea a ellos, ellos le ven a él. La misma idea la encontramos en el dios cristiano

Encontramos poco sobre el tema de la invisibilidad de Dios entre los libros sobre sus atributos. ¿Dios es invisible? Puede razonarse que la invisibilidad de Dios es obvia ya que no podemos verle.

Sin embargo hay quien ve la invisibilidad de Dios como un problemas muy serio, y yo no puedo por menos que comentarlo aquí. Algunos textos bíblicos expresan claramente que Dios es invisible:

“A Dios nadie le vio jamás; el unigénito Hijo, que está en el seño del Padre, él le ha dado a conocer” (Juan 1:8).

“Por tanto, al Rey de los siglos, inmortal, invisible, al único y sabio Dios, sea honor y gloria por los siglos de los siglos, Amén” (I a Timoteo 1:17).

Pero también hay textos en los que los hombres declaran haber visto a Dios:

“Y llamó Jacob el nombre de aquel lugar, Peniel; porque dijo: Vi a Dios cara a cara, y fue librada mi alma” (Génesis 32:30).

“Y hablaba Jehová a Moisés cara a cara, como habla cualquiera a su compañero. Y él volvía al campamento; pero el joven Josué hijo de Nun, su servidor, nunca se apartaba de en medio del tabernáculo” (Éxodo 33:11).

“…y lo dirán a los habitantes de esta tierra, los cuales han oído que tú, ¡oh! Jehová, estabas en medio de este pueblo, que cara a cara aparecías tú, ¡oh! Jehová, y que tu nube estaba sobre ellos, y que de día ibas delante de ellos en columna de nube, y de noche en columna de fuego” (Números 14:14).

Muy bien, pero ¿Dios es invisible o no? Según el Catecismo de la Iglesia Católica parece claro que Dios no es visible. Sólo a través de sus representaciones podemos ver a Dios. La Iglesia siempre ha admitido que, en el cuerpo de Jesús, Dios “que era invisible en su naturaleza se hace visible” (Prefacio de Navidad). En efecto, las particularidades individuales del cuerpo de Cristo expresan la persona divina del Hijo de Dios. El ha hecho suyos los rasgos de su propio cuerpo humano hasta el punto de que, pintados en una imagen sagrada, pueden ser venerados porque el creyente que venera su imagen, “venera a la persona representada en ella” (Cc. Nicea II: DS 601) No se puede representar a Dios porque es invisible, de ahí que la encarnación del hijo de Dios inaugure una nueva economía de las imágenes.